Politik Batang dan Tubuh Dalam Dukun

Oleh Amin Shafawzi

18 December, 2018
86 Views

Tulisan ini tidak sama sekali mendakwa bahawa ianya adalah grand theory untuk filem Dukun. Dain Said menanam pelbagai lapis teks di dalam Dukun yang mengundang pelbagai interpretasi. Tulisan ini hanyalah percubaan untuk menggali salah satu lapisan tersebut.

Tulisan ini mengandungi spoiler.

Dukun dibuka dengan adegan imbas semula sekumpulan tentera memburu dan membunuh beberapa wanita. Kita difahamkan situasi ini berlaku ketika pemberontakan dukun wanita Batak. Kita lihat seorang gadis yang menangis ketakutan dipaksa untuk menyikat rambut seorang lelaki yang dipenggal kepalanya. Kita juga ditemukan dengan tongkat Batak yang kemudiannya diambil oleh ketua kumpulan tentera tadi. Sejurus selepas itu kita menyaksikan ketua tentera itu mati. Melalui adegan pembukaan ini, jika kita faham konteks yang dikemukakan oleh Dain Said, beliau sebenarnya telah memberi gambaran awal yang lengkap untuk kita memahami tema dan persoalan yang sentral di dalam Dukun. Mungkin ada yang tertanya-tanya apa signifikannya pemberontakan dukun wanita (dan pembunuhan mereka) dengan keseluruhan jalan cerita Dukun.

Mengapa kisah pemberontakan ini tidak diperincikan dengan jelas? Untuk memahami signifikannya adegan pembukaan ini, penting untuk kita faham konteks sejarah pembunuhan dukun wanita terlebih dulu. Tapi jika kita menyelak sejarah Nusantara, misi memburu dan membunuh dukun wanita secara beramai-ramai tidak pernah berlaku. Kita juga takkan memahami adegan pembukaan itu dengan mengkaji sejarah dukun wanita Batak atau mendalami mitologi tongkat Batak atau menyelongkar kes Mona Fandey.

Itu semua tak ada kaitan yang intim dengan Dukun dan tidak membantu kita memahami Dukun dengan lebih baik. Ia cuma aksesori dan penambah perisa bagi Dain Said untuk membantu penonton menghadam penceritaan Dukun. Untuk memahami adegan pembukaan Dukun kita perlu menjenguk sejarah hitam yang tercetus di Eropah bermula pada pertengahan abad ke-15 hingga akhir abad ke-17. Dalam rentang masa itu masyarakat Eropah dikejutkan dengan misi memburu dan menghukum dukun atau ahli sihir. Dengan objektif untuk membendung unsur khurafat dan menjaga kesucian akidah umat Kristian, misi ini didokong oleh Gereja Katolik selaku autoriti kuasa di Eropah ketika itu.

Pembantaian dukun secara beramai-ramai ini mengorbankan berpuluh ribu manusia yang tidak bersalah, manakala beratus ribu lagi diseksa, di mana kebanyakan mangsa terdiri dari kaum wanita kelas bawahan. Tanpa memerlukan bukti kukuh, Inkuisitor atau polis akidah Kristian boleh menangkap sesiapa saja untuk disoal siasat, diseksa, dibicarakan dan dihukum. Banyak kajian menunjukkan misi pembunuhan dukun di Eropah ini lebih bermotif politikal berbanding agama, terutamanya persaingan di antara Gereja Katolik dan Protestan pada ketika itu untuk menunjukkan pihak mana yang lebih berdedikasi dalam membersihkan akidah penganut Kristian.

Misi ini juga didorong oleh semangat misoginis di kalangan pemuka institusi kuasa pada waktu itu, di mana kaum wanita telah dijadikan kambing hitam untuk masalah dan krisis yang menimpa masyarakat, walaupun masalah itu sebenarnya berpunca dari kepincangan institusi kuasa yang dipegang oleh struktur kuasa patriarki itu sendiri. Kebanyakan tuduhan-tuduhan yang dijatuhkan kepada dukun-dukun wanita ini juga tidak masuk akal dan lebih bersifat seksual, antaranya bersetubuh dengan syaitan, mencuri zakar lelaki dan menyebabkan lelaki mandul.

Malleus Maleficarum (Tukul Penyihir) yang ditulis khas untuk para Inkuisitor dan menjadi manual SOP untuk perburuan dukun di Eropah selama 3 abad telah menyenaraikan beberapa faktor mengapa wanita lebih cenderung kepada ilmu sihir berbanding lelaki. Semua faktor yang disenaraikan buku tersebut ialah alasan seksis yang menilai identiti wanita sebagai ‘yang lain’ dari lelaki. Lelaki anugerah Tuhan, maka wanita kutukan Tuhan. Lelaki rasional, maka wanita emosional. Lelaki kuat, maka wanita lemah. (Di dalam Dukun logik ini diterbalikkan: Diana kuat, lelaki lemah. Diana rasional, lelaki emosional). Ada di kalangan yang ditangkap ini hanyalah wanita biasa.

Ada yang sememangnya dukun dalam maksud dukun yang kita faham, yakni mereka yang terlibat dalam perubatan tradisional, bidan dan sebagainya. Malah di dalam mitologi dan sejarah kuno merentas pelbagai budaya, peranan dukun sering dikaitkan dengan fungsi rawatan dan penyembuhan (healer), bukan pemuja syaitan atau pembunuh. Dalam masyarakat Melayu tradisional, dukun wanita atau lebih dikenali sebagai bidan kampung memang menduduki status sosial yang tinggi dalam masyarakat kerana kepakarannya dalam bidang penjagaan tubuh dan kesihatan wanita, termasuk hal ehwal mistik dan supernatural.

Diana Dahlan menegaskan di mahkamah bahawa dia seorang dukun. Kata Diana “Saya merawat orang sakit yang tidak boleh dibantu oleh doktor.” Diana juga menyebut fungsi sosialnya adalah untuk menolong masyarakat. Diana menjelaskan “Saya tolong isteri untuk mengawal suami mereka. Saya tolong orang untuk berkuasa, kaya raya dan kebal”.

Dain Said bijak menggunakan sejarah hitam Eropah ini sebagai premis untuk mengusung tema dan persoalan yang penting untuk keseluruhan jalan cerita Dukun. Beliau mengulang sejarah lama tapi dengan twist’ baru. Dukun wanita ini enggan lagi diburu, dijadikan kambing hitam dan dibunuh semahunya oleh institusi kuasa yang menzalimi mereka. Kini mereka mahu solekan, imej dan identiti baru. Mereka mahu dilahirkan semula. Kini mereka bangkit memberontak!

Filem Dukun ialah kisah seorang wanita yang berjaya memposisikan identitinya melebihi jangkauan dunia yang didominasi semangat patriarki. Diana Dahlan digeruni oleh institusi kuasa patriarki kerana dia memiliki kuasa yang tak mampu mereka miliki dan fahami. Dia memaknakan identiti kewanitaannya (atau femininiti-nya) tanpa perlu merujuk dan mengesahkannya kepada struktur kuasa. Dukun ialah cerita tentang keinginan, seksualiti dan kekuasaan.

Tentang bagaimana wanita menemui simbol kuasanya, melanggar norma serta nilai yang dianuti majoriti masyarakat dan menerima tentangan dari institusi kuasa. (Simbol yang dikatakan sebagai simbol pemberontakan dukun wanita Batak bukankah mirip simbol Venus, yakni simbol wanita). Ketika pertemuan pertama Diana dan Karim di penjara, dialog yang diucapkan Diana sarat dengan sindirannya terhadap identiti wanita yang dimaknakan oleh dunia patriarki.

“Mereka tak tahu apa yang mereka nak percaya. Pada mulanya saya tak ada apa-apa kuasa. Sekarang pulak saya dukun yang mengamalkan ilmu syaitan. Alangkah baiknya kalau mereka tak keliru.” Melalui dialog di atas Diana mempersoalkan bagaimana wanita yang disifatkan lemah dan serba kekurangan (tak ada apa-apa kuasa) berbanding lelaki boleh menjadi ancaman besar kepada masyarakat. Diana secara sinis menyatakan lelaki yang sebenarnya keliru tentang wanita kerana lelaki menjadikan diri mereka sebagai titik rujukan untuk memberi identiti kepada wanita. Wanita ialah apa ‘yang bukan lelaki’.

Akhirnya bukan saja lelaki yang sesat tentang identiti wanita (dan identiti lelaki juga), malah wanita sendiri makin hilang pengertian tentang esensi dirinya. Tambah Diana,” Sebab saya sendiri pun nak tahu siapa sebenarnya saya. ” Watak Diana itu sendiri adalah simbol kepada keinginan sekaligus ketakutan lelaki. Secara mudah, watak perempuan penggoda yang menjadi ancaman kepada lelaki ini dikelompokkan sebagai ‘femme fatale’, terma yang selalu mengundang konotasi negatif. Terus kata Diana, “Apa yang paling mereka takutkan ialah seorang wanita jelita.”

Tapi Dukun enggan meletakkan Diana secara semberono sebagai ‘femme fatale’, sebuah projeksi ketakutan lelaki kepada kuasa mutlak wanita. Dukun mahu mempersoalkan semula terma ini melalui konteks sosial, bahasa visual dan pengucapan Diana itu sendiri. Kita lihat adegan ketika Diana menyanyi di pentas. Ini satu adegan yang penting walaupun nampak remeh. Suara Diana ketika menyanyi bukan saja sangat sensual, dia turut menggunakan gerak erotik tubuhnya dalam nuansa yang sangat fetishistik. Tapi pada masa yang sama tidak ada pengunjung yang menonton persembahan Diana.

Ruang itu kosong dari manusia lain. Persoalannya, siapa yang menonton persembahan Diana? Untuk siapa Diana membuat persembahan itu? Jawapannya untuk kita yang sedang menonton Dukun. Kitalah yang menonton persembahan Diana. Diana (atau Dain) mahu mengingatkan kita bahawa sebagai penonton kemungkinan besar kita akan menilai dirinya (dan Dukun) dari perspektif ‘male gaze’, dari perspektif ‘lelaki sebagai subjek yang menonton’. ‘Male gaze’ ialah konsep yang menjelaskan bahawa (secara bawah sedar) penonton filem (melalui penceritaan dan gerak kamera) sentiasa diidentifikasikan dengan ‘point of view’ lelaki.

Lelaki adalah protagonis yang menentukan orientasi naratif filem. Walaupun Diana adalah nadi filem Dukun, tapi itu tak menjanjikan yang penonton akan bersimpati atau meneroka subjektiviti atau keinginan Diana (apatah lagi meneliti konteks realiti sosial yang dipantulkan dalam Dukun). Dain Said sedar akan hal ini. Mungkin penonton akan menempel dengan watak Karim (yang dari awal dipandang rendah oleh Diana, lelaki yang buntu dan serabut kerana kehilangan dua wanita dalam hidupnya, seraya mengingatkan kita betapa lemahnya lelaki tanpa wanita) atau Daud (yang mungkin dilihat sebagai pusat moral dalam Dukun tapi ironinya dimatikan di pertengahan cerita, juga untuk mengingatkan kita yang persoalan baik-jahat yang mutlak bukan persoalan yang sentral dalam Dukun).

Adegan Diana menyanyi di pentas kelab ini juga secara tak langsung menyentuh bagaimana ideologi patriarki mengkonstruk kesedaran manusia melalui produk budaya (filem, drama dan sebagainya), terma yang disebut Loius Althusser sebagai ‘interpellation’, yakni ideologi melaung dan kita menyahut laungan itu (secara bawah sedar) sebagai pengakuan bahawa kita adalah sebahagian dari ideologi dan seterusnya ideologi akan mengiktiraf kita sebagai sebahagian dari aturan simboliknya. Aturan simbolik ialah kerangka ideologi yang tersusun di dalamnya bahasa, undang-undang dan sistem sosial. Di dalamnya kekuasaan bersarang.

Aturan simbolik memaknakan identiti manusia. Ia menetapkan siapa kita dan bagaimana kita harus berfungsi dalam struktur kuasa. Aturan simbolik menanamkan ke dalam otak kita tentang nilai-nilai, contohnya rakyat yang patriotik, isteri yang solehah dan pekerja yang baik. Tongkat Batak ialah phallus (selalunya dikaitkan dengan zakar), yakni objek yang menjadi simbol kekuasaan lelaki.

Dalam dunia patriarki, phallus ialah kelebihan lelaki dan kekurangan wanita. (Dalam filem, phallus muncul dalam bentuk senjata; pistol, pedang, senapang dan sebagainya. Dan semua ini selalu diidentifikasikan dengan lelaki.) Di mahkamah, profesor antropologi menjelaskan yang tongkat Batak “dapat memberi kuasa luar biasa kepada pemiliknya”. Profesor itu juga menjelaskan,”….tongkat itu menjadi rebutan ramai, terutamanya di kalangan kaum lelaki. Tetapi mengikut kajian saya ianya diwarisi oleh dukun-dukun wanita.” Diana juga mengulang hal yang sama, “Ia lebih berkuasa di tangan kaum lelaki.”

Sesiapa yang (dipercayai) memiliki objek kuasa, maka dia (dipercayai) memiliki kuasa. Dalam dunia patriarki, lelaki dikatakan memiliki phallus, manakala wanita tidak memilikinya. Oleh kerana wanita tidak memiliki phallus, wanita bersifat submisif kepada lelaki dengan niat supaya mereka sendiri dapat menjadi phallus, simbol kuasa lelaki. Di sini wujud hubungan (walaupun dalam bentuk yang abstrak) di antara seksualiti dan kekuasaan. Dalam hubungan ini, dominasi patriarki terus berlangsung dengan lelaki sentiasa menjadi subjek yang menilai dan wanita menjadi objek yang dinilai. Wanita ialah fantasi dan keinginan lelaki. Identiti wanita ibarat kain putih, diprojeksikan warnanya oleh lelaki.

Secara eksistensial, keinginan manusia -baik lelaki atau wanita – bermula dari rasa kekurangan dan kehilangan. Manusia sentiasa merasakan kewujudan dirinya terbelah dalam aturan simbolik. Jauh di lubuk kesedarannya, manusia ingin kembali kepada wujudnya yang azali, wujud yang real, wujud yang tidak mampu diungkapkan oleh bahasa, tanda, simbol dan konsep. Manusia ingin mencari dan memiliki sebuah identiti yang utuh. Manusia ingin menjadi subjek yang stabil dan sempurna.

Ketika Diana menyatakan “saya sendiri pun nak tahu siapa sebenarnya saya” dia sebenarnya menjelaskan keinginannya yang paling besar, yakni untuk mencari identiti yang hilang. Namun dalam usaha mencari kesempurnaan ini, manusia sentiasa berada di dalam kitaran keinginan yang tak terpuaskan. Matlamat kepada keinginan bukan untuk mencapai objektif tertentu, tapi untuk memberanakkan keinginan yang baru.

Phallus ialah penanda keinginan manusia, tapi ia berkait dengan kekuasaan dan identiti, maka ia juga termasuk di dalam aturan simbolik. Phallus ialah keinginan yang bersekutu dengan rejim kebenaran patriarki. Ianya memaknakan siapa kita dan mengatur hubungan kita dengan yang lain dalam struktur kuasa. Phallus bukan objek yang lelaki ada sebaliknya perempuan tak ada (seterusnya menjustifikasikan dominasi lelaki terhadap perempuan), tapi phallus ialah objek yang lelaki percaya mereka ada dan perempuan percaya mereka tak ada.

Tapi dalam Dukun, phallus kini di tangan wanita. Simbol kekuasaan kini dimiliki oleh Diana yang mewarisinya dari dukun-dukun wanita Batak. Aturan simbolik atau logik ideologi patriarki telah diterbalikkan. Oleh sebab itu institusi kuasa patriarki memburu mereka. Diana mahu menjualnya kepada Dato’ Jeffri tapi dunia patriarki Dukun digambarkan lemah, korup dan dekaden.

“Dato’ kena tabah dan bersih,” jelas Diana. Tapi Dato’ Jeffri melanggar pantang. Dia tamak dan kotor. “Lelaki tak pernah puas”, kata Diana.” “Lelaki…lemah.” Lelaki tidak layak memiliki tongkat Batak (simbol kekuasaan) kerana lelaki sudah korup atau memang simbol kekuasaan itu bukan milik mutlak lelaki, tapi lelaki percaya mereka memilikinya kerana aturan simbolik melalui kerangka ideologi sudah mengkonstruknya begitu.

Dukun wanita Batak menyimpan simbol kuasa baru wanita, yakni kuasa reproduksi. Kuasa yang tak mampu dimiliki dan ditangani oleh lelaki (kerana mereka tak mampu berpantang!). Kuasa wanita untuk melahirkan identiti baru. Pemberontakan dukun wanita berkait dengan kuasa reproduksi ini, tentang keinginan wanita untuk bangkit melawan, mati dihukum, lahir semula dengan identiti (atau legasi) baru demi mencari pemenuhan identiti yang hilang.

Ini berkait dengan mitos ouroboros yakni ular atau naga yang mencipta keabadian dan kesempurnaan. Makan ekornya sendiri untuk menghidupkan dirinya dan melahirkan dirinya semula. Ouroboros juga berkait tentang kembalinya diri kepada wujudnya yang primordial. Keinginan untuk hidup dan keinginan untuk mati dan kemudian dilahirkan semula. Ini sebenarnya telah dijelaskan oleh Diana kepada Karim ketika pertemuan pertama mereka di penjara. Dalam pertemuan tersebut Diana telah menjelaskan rancangannya (dan falsafahnya) kepada Karim dalam bahasa yang penuh perlambangan dan kiasan.

“Keinginan untuk bersetubuh sama dengan keinginan untuk membunuh”, kata Diana. Kata-kata Diana ini sangat menarik. Sepintas lalu kita mendengarnya seperti sebuah bait yang diambil dari puisi gothik atau filem erotik gred A. Sebenarnya Diana secara langsung mengingatkan kita kepada dua keinginan asas manusia yang disebut oleh Sigmund Freud, yakni Eros dan Thanatos. Keinginan untuk bersetubuh (Eros) ialah keinginan untuk meneruskan kelangsungan spesis manusia. Eros memunculkan cinta, penyatuan, kreativiti dan kelahiran. Keinginan untuk membunuh (Thanatos) ialah keinginan manusia untuk kembali kepada ketakwujudan diri. Mati untuk kelahiran semula dalam bentuk yang baru.

Oleh kerana Eros akan menghalang manusia untuk membunuh diri, maka keinginan Thanatos ini selalu dilampiaskan kepada manusia lain. Ia memunculkan kekejaman, sadisme dan kematian. Menurut Freud, kedua-duanya ialah elemen biologi yang menggerakkan tamadun manusia. Pertembungan dualisme Eros dan Thanatos memastikan dunia terus berjalan. Keamanan dan peperangan. Ketenangan dan kekacauan. Hidup dan mati.

Mati dan kelahiran semula. Ini logik politik dan kekuasaan. Ini dialektik kehidupan. Dan semuanya dari keinginan manusia. Memetik kata Diana, “Tanpa orang seperti saya masyarakat takkan dapat berfungsi dengan sempurna.” Diana akhirnya digantung. Ibarat Socrates versi wanita, walaupun menyatakan kebenaran di mahkamah, Diana dihukum oleh institusi kekuasaan kerana dia mengancam kestabilan kuasa mereka.

Di setiap garis masa yang menyelitkan kisah pembunuhan dukun wanita, ternyata yang dukun-dukun wanita ini bukan dibunuh oleh dukun wanita lain, bukan juga oleh dukun lelaki, bukan oleh paderi atau ustaz, tapi oleh institusi kuasa yang gerun dengan kuasa mereka. Di Eropah, ketika Gereja memegang tampuk kuasa, misi tersebut diperkenankan oleh Gereja Katolik dan Protestan. Di dalam pemberontakan dukun wanita Batak, ketika Indonesia di bawah kuasa militer Suharto, ia dijalankan oleh pihak tentera. Di Malaysia, di bawah demokrasi, Diana dijatuhkan hukuman mati oleh mahkamah.

Tapi semua kita tahu, ‘Diana’ takkan mati.

AMIN SHAFAWZI ialah penonton filem amatur yang melihat filem sebagai seni yang mujarab untuk menggali sisi terpendam manusia.

You may be interested

PESTA FILEM KITA KEMBALI DAN ADA GERAN UNTUK ANDA BIKIN FILEM
Acara
92 views
Acara
92 views

PESTA FILEM KITA KEMBALI DAN ADA GERAN UNTUK ANDA BIKIN FILEM

Daniyal Kadir - 10 December, 2018

Pada tahun 2016, Projek Dialog dengan kerjasama Pusat Kajian & Apresiasi Filem serta beberapa organisasi lain telah mengajurkan sebuah festival…

Jentikan Semiotik Berbisa Sinema One Two Jaga (2018)
Pendidikan
228 views
Pendidikan
228 views

Jentikan Semiotik Berbisa Sinema One Two Jaga (2018)

Daniyal Kadir - 1 December, 2018

Tulisan ini telah memenangi Hadiah Sastera Selangor 2018 Kategori Esei pada 30 November 2018. Tidaklah berlebihan jika prop sinema One…

Kejujuran Yang Hilang Dalam Bohemian Rhapsody
Ulasan Filem
482 views
Ulasan Filem
482 views

Kejujuran Yang Hilang Dalam Bohemian Rhapsody

Kakisinema - 17 November, 2018

Bohemian Rhapsody; filem biopic kumpulan rock legenda Queen dicanang dengan tagline; The only thing more extraordinary than their music is…